喬納森·愛德華滋精選講道集
【插圖：喬納森·愛德華滋。】喬納森·愛德華滋精選講道集
H. 諾曼·加德納編輯，附導論與註釋
史密斯學院哲學教授
紐約
麥克米倫公司
倫敦：麥克米倫公司，有限公司
1904
版權所有
版權所有，1904，麥克米倫公司。
排版並電鑄。1904年6月出版。
諾伍德出版社
J. S. 庫欣公司——貝里克與史密斯公司
美國麻薩諸塞州諾伍德
目錄
頁碼
導言 vii
講道集：
一、上帝在人的依賴中得榮耀（1731） 1
二、屬靈之光的真實性（1733） 21
三、路得的決心（1735） 45
四、許多住處（1737） 64
五、憤怒上帝手中的罪人（1741） 78
六、折斷枯萎的壯杖（1748） 98
七、告別講道（1750） 118
註釋 155
導言
喬納森·愛德華滋於1703年10月5日出生於現今康涅狄格州南溫莎，當時該教區被稱為「溫莎農場」。他的父親提摩太·愛德華滋牧師是該教區的牧師，畢業於哈佛大學，被譽為才華出眾、舉止優雅之人，既熱愛學問也熱愛宗教；除了牧養職責外，他還為年輕人預備大學入學，他開明的教育觀念體現在他讓女兒們與這些年輕人學習相同的課程。他的母親是北安普敦牧師所羅門·斯托達德牧師的女兒，據說她性格堅強，與她傑出的父親相似，並且在天賦心智的活力上超越了她的丈夫。至於更遠的祖先及其智力與道德品質，愛德華滋似乎也出身良好；然而，他父親那邊古怪且可能精神失常的祖母是個例外，她駭人聽聞的行為導致了她的離婚。[1]
作為家中十個女兒中唯一的兒子，愛德華滋在一個充滿宗教氛圍和嚴肅學習的家庭中長大，遠離一切干擾，周圍是草地、樹林和低矮的遠山，這些自然環境特別有利於沉思的生活。這個男孩很早就對屬靈事物產生了濃厚的興趣，並展現出驚人的敏銳智力，這些是他天賦中最突出的特徵。他還是個孩子的時候，就花很多時間進行宗教活動，並與其他男孩談論宗教事務，他還與其中一些男孩在沼澤的一個僻靜處搭建了一個小棚屋，用於秘密禱告；此外，他還有好幾個這樣的禱告地點在樹林裡，他習慣於退隱到那裡。他的思想也常常沉浸在他所受的教義中，特別是關於神在揀選中的神的主權教義，他當時對此強烈反抗。他十歲時寫了一篇簡短、古樸、略帶幽默的小論文，論述靈魂的不朽；大約十二歲時，他寫了一篇關於「飛蜘蛛」習性的論文，內容驚人地準確和巧妙。
他十三歲時進入康涅狄格州的學院學校（後來成為耶魯大學），並於1720年，在他十七歲生日前不久，以畢業生代表的身份從紐黑文畢業。在他大學二年級時，他接觸了洛克的《人類理解論》——這部著作對他的思想產生了永久的影響。他說，他讀這本書時所感受到的樂趣，「遠遠超過最貪婪的守財奴從新發現的寶藏中抓取滿手金銀時所感受到的。」受其影響，他開始了一系列關於心靈的筆記，旨在撰寫一部全面的心靈哲學專著。他還開始，可能稍晚一些，一系列關於自然科學的筆記，旨在撰寫一部類似的自然哲學著作。正是在這些早期著作中，我們發現了一個唯心主義理論的輪廓，它與貝克萊的理論相似，但可能完全不是源自貝克萊，並且似乎一直是他晚期思辨的決定性因素。[2]
畢業後，他在紐黑文繼續居住了兩年，攻讀神學。從1722年8月到次年4月，他在紐約的一個小型長老會會眾中擔任牧師，但拒絕了留任牧師的邀請。回到他父親在溫莎的家後，他至少收到了另外兩次呼召，其中一次他似乎接受了。[3]1723年9月，他前往紐黑文接受碩士學位，被任命為學院的導師，於1724年6月開始履行該職務的職責，並一直擔任到1726年9月，當時他辭去導師職務，成為北安普敦教會與他的祖父斯托達德牧師的同工牧師。
愛德華滋在這些從青年到成年早期的成長歲月中的屬靈歷史，由他本人親筆記錄在一篇後來為自己使用而寫的個人經歷敘述中，以及日記片段和一系列他為自己生活行為而制定的決心。這些文件於1829年由他的傳記作者和後裔塞雷諾·E·德懷特首次出版，為愛德華滋的性格和氣質提供了豐富的啟示，並解釋了他生活中許多原本模糊不清之處。他在敘述中告訴我們，之前提到的對宗教活動的童年喜悅如何逐漸消退；最終他「像狗轉回牠所吐的，走在罪惡的道路上」；然後，在經歷了許多靈魂掙扎之後，他在大學課程結束時經歷了一次真正的歸信，帶來了新的生命，並隨著時間的推移，對神的主權、基督的卓越和聖潔之美產生了深刻而愉悅的感受。愛德華滋對這次墮落和恢復的描述可能有些誇張，但對他來說，這至少是一次非常真實的經歷，無疑也促使他後來在講道中強調歸信。他在這次決定性改變之後的狀態有時是一種神秘的狂喜——「一種平靜、甜美的靈魂抽離於世間一切事務；有時是一種異象，或固定不變的意念和想像，獨自一人在山中或某個孤寂的曠野，遠離人群，甜美地與基督交談，並被神所包裹和吞噬。」他的日記記錄了一個在飛翔中掙扎的靈魂。他以幾乎病態的強度觀察自己情緒的波動，然而其方式絕非僅僅是慣例性的，並且異常缺乏感傷，他的觀察顯然是真誠的，並且在某種意義上是客觀的。在他二十歲之前寫下的七十條決心中，以下這條可作為一個範例：這是一個既真正原創又虔誠的心靈的語言，並且極具代表性。「假設在任何一個時間點，世界上只有一個真正完全的基督徒，在各方面都符合正確的標準，基督教的光輝始終以其真實的光彩閃耀，無論從哪個角度、以何種身份看待都顯得卓越可愛，_決心_：我將像我竭盡全力成為那個在我時代活著的人一樣行事。」他確實如此行事；這些決心並非空洞，它們真正決定了他的一生。
愛德華滋於1727年2月15日在北安普敦被按立，當時他24歲。五個月後，即7月28日，他與美麗的莎拉·皮爾龐特結婚，她當時17歲，是紐黑文詹姆斯·皮爾龐特牧師的女兒，詹姆斯·皮爾龐特是耶魯大學的創始人之一和重要理事，而莎拉的母親則是托馬斯·胡克（「康涅狄格教會之父」）的曾孫女。愛德華滋在他們結婚前四年對她的描述非常有名。[4]這段婚姻證明異常幸福，愛德華滋夫人的智慧、開朗、虔誠和實際的精明結合在一起，使她既是志同道合的伴侶，也是她熱心虔誠、高度理智但常情緒低落、沉浸於寫作和書籍中的丈夫最有用的幫手。他們有十二個孩子，都出生在北安普敦。斯托達德先生於1729年2月11日去世，留下這位年輕牧師全權負責牧養。對於一個如此年輕的人來說，引導一個被認為是殖民地中除波士頓外最大最富有的教會事務，是一項責任重大的任務，尤其這個教會還被可敬可畏的斯托達德牧師在近六十年的牧養中烙印上他強烈個性的印記。愛德華滋後來承認他犯了錯誤。然而，在他牧養北安普敦的二十三年大部分時間裡，他成功地贏得了並保持了人們的信任、欽佩和愛戴。他帶領教會經歷了兩次偉大的復興時期（1734-35年，1740-42年），並為教會增加了五百五十多名成員。[5]然而，這僅代表他在這些年裡影響力的一小部分。無論是他在北安普敦和其他地方的講道，還是他出版的著作，特別是他的講道集和處理復興的著作，其中必須包括他關於《宗教情感論》的論文，他都強烈影響了整個新英格蘭和鄰近殖民地，以及在某種程度上，英格蘭和蘇格蘭的宗教思想和生活潮流。他的使命是召回清教徒教會，這些教會在約七十年衰落期中萎靡不振，回到舊有的崇高清教徒信仰和行為標準，並向它們注入新的活潑虔誠精神。在這方面他取得了巨大成功；即使在今天，儘管與他的神學體系有廣泛的偏離，他仍然是繼承清教徒傳統的教會中一股有效的屬靈力量。
愛德華滋與他的會眾之間的疏遠始於1744年，起因是一起紀律案件，其中許多屬於鎮上主要家庭的年輕人被懷疑閱讀和傳播不道德書籍。[6]在復興的興奮時期，人們樂意接受他的高要求。但現在，在反作用下，血肉之軀反抗了。然而，愛德華滋不是那種會為了人性的弱點而調整他所理解的宗教要求的人。在這種情況下，人們將他們的牧師視為某種屬靈獨裁者，行使一種屬靈暴政，這並不奇怪。儘管如此，這種感覺，如果當時存在的話，不太可能導致公開決裂，如果不是四年後，在一次申請教會成員資格（那些年來第一次）的機會上，愛德華滋試圖施加新的資格測試。他要求，即，完全領聖餐的候選人必須證明自己已歸信，並作為歸信者，公開宣稱敬虔。這一限制與斯托達德先生建立的原則和慣例相悖，該原則和慣例被大多數鄰近教會接受，並且此前愛德華滋本人也遵循，根據該原則，不僅可以根據「半途盟約」的條款接納人們成為教會成員，而且如果他們願意，即使沒有歸信的確據，也可以領主的晚餐，希望該儀式本身可能證明是一種歸信的聖禮。愛德華滋現在被公開指責試圖轄制弟兄，憤怒情緒非常強烈。他則堅信自己立場的正確性，並準備不惜一切代價維護它。這場不幸的爭議持續了兩年：愛德華滋莊重、有禮、傾向於和解，但堅持承認自己的權利，並始終展現出他卓越的道德和智力優勢；人們則偏執、固執，甚至拒絕考慮他的觀點，也不允許他在講壇上闡述，只一心想擺脫他。最終，在1750年6月22日，為此召開的會議以10比9的投票結果（少數人抗議）建議解除牧養關係。教會的共同意見由男性成員約200比20的壓倒性投票表達。下一個星期天，愛德華滋講了他的告別講道。[7]
愛德華滋當時四十六歲，正如他所說，除了學習之外，不適合任何其他事務，並且要帶著一個「人數眾多且開銷龐大的家庭」面對世界。長期的爭議和解職的種種情況對他的精神產生了壓抑的影響，前景在他看來極其黯淡。但他信靠上帝，朋友也沒有離棄他。蘇格蘭傳來了提供協助，讓他能在那裡獲得一個職位的提議；他在北安普敦的支持者希望他留下，在鎮上成立一個獨立的教會。十二月初，他收到了邊境小鎮斯托克布里奇教會的呼召，大約同時，波士頓「倫敦新英格蘭及鄰近地區福音傳播協會」的委員們也邀請他成為印第安人的宣教士，當時印第安人佔斯托克布里奇定居點的很大一部分。在斯托克布里奇居住了幾個月，了解了工作條件，並在與總督的私人會面中獲得了關於印第安宣教工作的滿意保證後，他接受了這兩項提議。他剛接受不久，就收到了一個來自維吉尼亞州教會的呼召，並承諾提供豐厚的支持。
將他從北安普敦驅逐的阻力，也跟隨他到了斯托克布里奇。幾年來，一直有人不斷努力阻撓他的工作，特別是他對印第安人的工作，甚至試圖將他免職。但他成功地應對了這些阻力，贏得了印第安人的信任，並深受「英國人」的愛戴。在這裡，在曠野中，他也找到了時間和機會撰寫那些關於《意志的自由》、《上帝創造世界的目的》、《真正的美德的本質》和《原罪的基督教教義》的偉大論文，這些是他在神學聲譽上的主要基礎。
與此同時，愛德華滋的家庭發生了一件注定會產生重要影響的事件——他的女兒以斯帖嫁給了普林斯頓納索堂的院長亞倫·伯爾牧師。[8]1757年9月，伯爾先生去世；兩天後，董事會任命愛德華滋為他的繼任者。愛德華滋因各種原因不願接受任命；他懷疑自己的能力，他特別擔心職務會嚴重打斷他當時全神貫注的文學工作。然而，根據他要求召開的會議的建議，他接受了呼召。他於一月離開斯托克布里奇，並於月底抵達普林斯頓。但他作為大學校長所做的工作，僅限於講道五六個星期天，並向高年級學生佈置神學主題，之後他與他們討論了他們關於這些主題的論文。他抵達時，鎮上天花流行，作為預防措施，他接種了疫苗。疾病起初輕微，後來惡化，於1758年3月22日去世。他在臨終前給仍在斯托克布里奇的妻子發送了這條溫柔而典型的訊息：「請將我最親切的愛傳達給我親愛的妻子，並告訴她，我們之間長期存在的非凡結合，我相信是屬靈的，因此將永遠持續下去。」他最後的話，也很有代表性：「信靠上帝，你們就不必懼怕。」
他身材高瘦，額頭高而寬，眼睛清澈銳利，鼻子突出，嘴唇薄而緊閉，下巴略顯虛弱，他的整體外貌暗示著他智力的敏銳、品格的正直、高雅和仁慈，他體力不佳，不擅長實際事務，但在精神上卻極其活躍，全神貫注於對不可見和永恆事物的沉思。事實上，他最突出的兩個特質是靈性和智力。屬靈的心思是他存在的核心和本質。宗教是他的元素。上帝對他來說是絕對的實體；祂的旨意和思想構成了事物的最終真理和意義。對愛德華滋來說，這不僅僅是一種哲學思辨；這是他呼吸生命氣息的崇高領域，是他行走的堅實基礎。他與上帝同行。他被稱為「新英格蘭的聖徒」。像其他聖徒一樣，他偶爾也會有狂喜的經歷。[9]
這種崇高的靈性，帶著豐富的情感色彩，與一種只有最偉大的思想大師才擁有的智力力量和精微結合在一起。愛德華滋所處的屬靈世界，對他來說，絕非僅僅是虔誠情感或模糊渴望的虛幻領域，而是一個至少其主要輪廓在思想上被清晰界定的世界。他按照加爾文所系統化的事物體系來構想它，但最初是由奧古斯丁以超凡天才的強大力量所闡發的。奧古斯丁的神學思想——盡可能簡單地說——關注於闡述四個基本觀念：上帝的絕對主權；人的絕對依賴；由教會管理的神聖起源的救贖計劃的超自然啟示；以及一種歷史哲學，根據這種哲學，整個被造宇宙和所有時間事件的進程，從永恆就被安排和治理，以建立和勝利教會中的聖徒國度，即神聖的「上帝之城」。奧古斯丁對教會的觀念被新教神學家所修改，但原則上並未被拒絕；該體系的其他特徵基本保持不變。上帝絕對主權的觀念，自然地，結合聖經某些教導、羅馬法學、希臘哲學以及深刻宗教意識的經驗所提供的動機，導向了上帝永恆預知、祂「任意的」，即無條件的旨意——永恆的世界計劃——預定論、揀選、歷史性的救贖工作、對不悔改的惡人的永恆懲罰，以及對蒙揀選的聖徒的永恆幸福等教義。與上帝的主權相對立的是人的絕對依賴，就其目前的屬靈能力而言，這種依賴在歷史上受到墮落的制約，其後果是原罪、全然敗壞，以及人憑自己無法恢復其失去的產業。因此，人類生命中偉大而本質的悲劇——人天生敗壞，受罪的奴役，與上帝為敵，完全無力改變一種他因某種自然必然性而成為上帝報應性公義對象的狀況，完全依賴上帝自由、不配得的恩典才能得救，上帝要憐憫誰就憐憫誰，要使誰剛硬就使誰剛硬，在憐憫和懲罰中同樣顯明祂神聖和主權屬性的威嚴。
這，總體而言，就是愛德華滋所代表的體系，他是現代所有人物中最為顯著的。他的思辨天賦賦予這個體系一個形而上學的背景，他的邏輯敏銳則賦予其闡述和辯護。他在某些方面對其進行了修改，例如在他的意志論中。更重要的是，他突出了人的內在狀態——他的心靈和情感的傾向——這顯著影響了該體系的相對價值，並且事實上改變了新英格蘭宗教思想的整體面貌。但就該體系本身，它所表達的宗教哲學、生命哲學而言，愛德華滋並沒有本質上的原創性。在堅持這些教義時，他只是捍衛了偉大的正統傳統。
這些特質，如同在他的其他著作中一樣，也在他的講道中顯現，或許是最為顯著的。愛德華滋在他生前的主要公開工作和主要聲譽是作為一位傳道人；他的神學論文的聲譽，實際上，大部分是死後才獲得的。他是一位偉大的傳道人。對於許多較早期的神學家來說，我們現在很難理解他們是如何被認為是偉大的傳道人的：對我們來說，他們的講道似乎枯燥乏味。但愛德華滋卻不然。即使在印刷品中，經過一百五十多年，儘管我們的時代與他的時代之間存在鴻溝，他的講道仍然引人入勝。它們之所以引人入勝，除其他原因外，是因為它們揭示了一個偉大而有趣的人格。它們充滿了他智力的能量，它們因他天才的活力而充滿生機。他宣講他的神學；他的一些講道——例如，關於唯獨信心稱義的講道，或者更確切地說，是講道的組合——似乎更像是高度精密的 theological disquisitions，適合專業學生使用，而非講道。而且，毫無疑問，他的每一篇講道都或多或少地反映了他的神學體系。愛德華滋當然對《徹底了解神聖真理的重要性與益處》印象深刻——這是他最傑出的論述之一的主題和標題。他認為上帝不僅向人心，也向人的心智啟示自己，並且對啟示的智能理解，在某種程度上，對於得救的信心和基督徒品格的發展都是不可或缺的。但如果認為愛德華滋宣講的是他神學的枯骨，那將是一個錯誤。事實上，他遠非像現在有些人似乎認為的那樣，以為一個基督徒社會可以隨著神學，即獨特的宗教觀念的所有明確性被消除而組織得更完善。他對智力有著太深刻的尊重，以至於不會將其排除在最深刻的思辨和實際重要性之外，而且他對宗教有著太崇高的理念，以至於不會將其等同於模糊的、超驗的情感，或僅僅是個人的、社會的或政治的道德。然而，他的講道絕非千篇一律。相反，它們種類繁多。它們是「教義性的」、「實踐性的」、「經驗性的」，而且——考慮到未出版的手稿——還有異常大量的「場合性」講道。[10]而且在這些類型中還有許多變體。但即使講道最「教義性」的時候，對真理的_活潑_信念的實踐興趣也從未缺席。思想與生活、理論與實踐的抽象對立，彷彿思考本身不是一種行動，或者彷彿對真理的態度本身不是實踐性的或能夠決定其他實踐態度，這是一個愛德華滋完全沒有的錯誤。
這樣說並不一定表示贊同他教義講道的內容。與愛德華滋相關的教會思想已經偏離了他的思想。他堅定地為他的事物體系而奮鬥，但他似乎打了一場敗仗。這並不是說他被抽象邏輯駁斥了；他被擱置的論點，就他被擱置而言，是事件的邏輯。這種改變無疑是由許多影響造成的。其中一些似乎純粹是感性的。但至少有兩件事是我們時代特徵的根本分歧——我們批判性地訓練有素的歷史感的發展，以及進化論思想在我們現代科學和哲學中的主導影響。這些打破了愛德華滋所樂於區分的自然與超自然、自然與恩典、人類理性與神聖啟示之間那些僵硬的界限，至少是他習慣性宣講它們的形式。隨著歷史批判路線上新的釋經規範在聖經解釋中的建立，以及聖經作為外部權威觀念的逐漸消失，新教基督教目前正麵臨一個問題，即基督教作為超自然啟示的整體主張，在正統神學家使用「超自然」一詞的意義上，是否已被錯置。這是一個愛德華滋從未提出，也無法直接幫助我們解決的問題。他擁有思辨哲學家的心智，對上帝有著非常深刻的思想，牢牢把握事物的永恆屬靈意義；但他缺乏歷史感——他的《救贖歷史》是一個完全不批判的、教條式的建構，而且他思辨不足，無法找到，或者至少他在阻止他展示的條件下工作，那些可以調和並消除經驗與理論之間對立和矛盾的中介原則。
但回到講道。愛德華滋的講道通常遵循一個明確的模式。首先是經文的【解經】。其次是清晰闡述的【教義】，然後在預先宣布的適當分段下進行闡述。最後，是各種稱為【應用】、【用途】或【實踐】的部分，同樣地進行闡述。「【教義】」通常不是抽象的神學教條：它只是以命題形式陳述的講道主題。例如，一篇未出版的約翰福音 1:41-42 講道，其【教義】陳述是：「當人真正歸向基督後，他們自然會渴望也將他人帶到祂面前。」另一篇未出版的約翰福音 3:7 講道則說：「基督說我們必須【重生】，這不足為奇。」在另一篇（同樣未出版的）約翰福音 1:47 經文講道中，【教義】是同樣簡單的陳述：「真正成為一個【歸信】的人，是一件大事。」有時，雖然很少見，【教義】的陳述會完全省略，經文本身被認為足以界定主題。[11] 然而，【應用】從未被省略。事實上，愛德華滋的講道是如此「實用」，以至於【應用】有時佔了講道的大部分。例如，在約翰福音 1:47 的講道中，它佔了手稿約三分之二。實際上，這些部分——【解經】、【教義】闡述和【應用】——的比例完全取決於主題的性質和講道的特殊目的。副標題的長度和數量也是如此。一個特點是恆定的——嚴格的邏輯安排。無論講道如何精巧地闡述，它們的結構都能產生一個明確統一的印象。這種統一的印象通常也不會因講道的長度而受到嚴重干擾。愛德華滋沒有耗盡聽眾注意力的習慣。然而，他偶爾會通過兩篇或更多篇講道來闡述他的主題。當這些在印刷版中以單一講道的形式出現時，長度自然顯得過長。在手稿中，這類複合講道的部分由分段處的「Doc」（【教義】）字樣標示，這表明講道者在重新闡述主題時，習慣提醒聽眾正在討論的主題的確切性質。[12]
正如思想沒有混亂一樣，愛德華滋講道的風格也異常清晰、簡潔、不加修飾。他不刻意追求優雅，不尋求裝飾，除非主題本身和他的興趣自然而然地賦予。俗話說「文如其人」，這句話特別適用於他。他思想的崇高、力量和直接，他想像的生動和廣闊，他品格的真實和高尚，他信念的強度，他熱情的真誠，都反映在他的講道中。它們似乎在異常程度上是一種自發的自我表達形式。但注意力從未從主題轉移到技巧上。目的不是取悅，而是說服，而達到這個目的的方法是直接的論證、說服和呼籲。然而，這種風格雖然簡潔明了，但絕不貧瘠。講道中充滿了偉大、豐富、優美的詞語；其中有許多段落具有奇妙的魅力，也有許多段落具有崇高的氣勢和修辭力量。但愛德華滋對這些的興趣似乎從不只是文字上的。他不是一個詞句的製造者。他運用引人注目的比喻和令人驚訝的對比，他的風格常常富有畫面感，他深知重複短語在不同語境中使用的修辭價值；但他從不試圖通過文學的間接方式來產生效果。他可以輕鬆、親切，甚至在必要時使用口語，如果這符合他的目的；但他從不失禮，從不庸俗煽情，他似乎也從不故意幽默。他的句子結構常常會被現代標準的學究氣所譴責；但無論多麼老式，很少能說他的表達是異想天開或古怪的。對他風格影響最大的外部因素無疑是古老的、所謂的欽定版英文聖經。他的語言浸透了它的思想和措辭。正如他對聖經的各個部分都非常熟悉一樣，他也不斷引用聖經，並不斷以新穎的組合方式，讓我們驚訝於聖經的多樣性、美麗和感染力。他無疑也受到了他過於專注的神學和哲學閱讀的影響。但歸根結底，我們必須將他自身天賦的獨創性、他思想的深度、精微和力量，以及他豐富的屬靈經歷，視為賦予他風格印記的因素。愛德華滋的講道是經過認證的：它們不僅作為其時代宗教狀況的歷史紀念物而具有意義；作為一個獨創性思想的個人表達，雖然在傳統材料中運作，但卻以偉大個性的獨特形式賦予其生命並重塑，它們也具有文學價值。
在很大程度上，必須將上述智力和情感元素的結合——信息的明確性、思想的邏輯統一性、目標的單一性和真誠性、信念的強度、對聖經的透徹了解、通過個人經驗對人心靈宗教動態的深刻認識——與當時的宗教思想和情感狀況以及講道者品格所引起的尊重聯繫起來，歸因於他對同時代人所施加的力量。關於他講道的方式，我們從他的學生霍普金斯那裡得到了以下真實的證詞：「他在講壇上的儀態優雅，講述輕鬆、自然且非常莊重。他沒有洪亮、響亮的聲音，但卻以如此莊重和嚴肅的姿態出現，說話如此清晰、明了和精確，他的話語充滿思想，以如此簡潔而引人注目的方式呈現，以至於很少有講者能像他一樣吸引聽眾的注意力。他的話語常常流露出高度的內在熱情，而沒有太多喧嘩或外在情緒，並以巨大的份量落在聽眾的心靈上。他在講壇上很少擺動頭或手，但說話時卻能展現他內心的動態，這以最自然有效的方式感動和影響他人。
「由於他多年來都將講道稿寫得非常詳細，並且總是寫下大部分公開講道的重要部分，所以他會帶著筆記上講壇，並讀出他所寫的大部分內容；然而，當他寫得詳細時，他並不受筆記的限制，如果他在講道時想到一些寫作時沒有出現，但對他來說恰當且引人注目的想法，他就會說出來；而且，他會以同樣的恰當性，甚至更常以更大的熱情，並伴隨著對聽眾更明顯的良好效果，來傳達這些想法，勝過他所寫的一切。」[13]
本卷中的講道被選為代表愛德華滋作為講道者而非神學家。任何這樣的選集都必須至少包括以下四篇：關於《人的依賴》的講道、關於《屬靈之光》的講道、恩菲爾德講道和告別講道。這些都是經典之作。此外，它們代表了愛德華滋最顯著的四個方面：作為一個強大的神學捍衛者，其神學最終建立在超越、公義、具有【神的主權】的意志原則之上；作為一個同樣堅定的倡導者，主張通過超自然的啟示，直接、直觀地領悟神聖真理的神秘原則；作為一個熱情的復興佈道家，以無情的邏輯和可怕的現實主義描述，喚醒、震驚、壓倒【惡人】，使其感受到迫在眉睫的【永恆的定罪】；最後，作為一個被拒絕的牧師，他沒有怨恨或苦澀，從世俗的判斷訴諸於一個無誤的法庭的判斷，並展現出永遠使他比任何意見或作品都更具吸引力、更珍貴的教會和世界遺產——一個偉大品格的尊嚴與寧靜、耐心、力量和深度，通過苦難和明顯的失敗而臻於完善，這實際上是他牧職生涯的【辯護】。僅這些講道就足以證明愛德華滋作為他那個時代最傑出講道者的聲譽。然而，它們當然不能充分代表他講道的全部範圍和力量。特別是恩菲爾德講道，它在喬納森·愛德華滋的流行想像中佔據了如此重要的地位，而事實上，它只是同類型講道中的一篇——當然是最極端的一篇——不能公平地代表愛德華滋的復興講道。因此，在此參考中，又增加了一篇不同類型的復興講道，即關於《路得的決心》的講道。選擇這篇講道，不是因為它比其他一些講道更好，而是因為它雖然是同類中一篇優秀的講道，但也很簡短，因此更適合本卷的範圍。此外，還增加了一篇與其他任何類型都截然不同的葬禮講道，題為《折斷枯萎的堅固杖》，這無疑是愛德華滋講道中思想和表達最崇高的一篇，而且在他著作中，它可能是唯一一篇涉及民事政府和事務管理主題的。如果空間允許，這篇講道中基督徒政治家的形象，或許可以與一篇按立講道中基督徒牧師的形象相匹配；但這種遺漏並不那麼嚴重，因為這個概念在愛德華滋本人身上得到了很大程度的實現。
上述六篇講道是獨立於它們是作者出版的十篇講道之一的事實而選出的；但這一情況證實了選擇，而且，有助於驗證文本。愛德華滋在編輯手中受了不少苦，特別是德懷特，他似乎被一種想法所困擾，認為他的作者以更優雅和精緻的風格和語言會顯得更好。「不要像俄珥巴那樣做，」愛德華滋在路得講道中懇求道；「不要像俄珥巴那樣做，」這是他的編輯軟弱的潤飾。但即使是通常準確的伍斯特版或第一美國版（1809年）也不能完全信任；例如，恩菲爾德講道結尾處省略了整整兩頁，使那篇講道以一種令人震驚和怪異的方式結束，完全不符合愛德華滋的習慣方式。後來的版本引入了其他錯誤，甚至在聲稱遵循伍斯特版時，有時實際上遵循的不是那個版本，而是德懷特的版本（例如，在路得講道中）。目前的文本是基於對現已非常稀有的波士頓雅典娜神廟原始版本的仔細比較。愛德華滋本人印刷的原始表達，如 'tis, won't, don't 等，已恢復，糾正了後來版本中的一些詞語錯誤，並恢復了幾行被省略的內容，除了前面提到的長段落，該段落卻在德懷特版恩菲爾德講道的結尾處。然而，沒有嘗試對第一版進行傳真複製，包括其所有印刷錯誤、隨意的拼寫、過時的標點符號以及粗糙的大小寫和斜體使用。這些外在因素只會分散現代讀者的注意力，而不會增加任何實質性的準確性。因此，在這些方面，遵循了更現代的用法。目的只是為了提供原文的確切詞語並保留其精神，將講道視為要宣講的講道，而不是要閱讀的論文。因此，在避免第一版極端做法的同時，斜體字被用於愛德華滋用來標記分段或特別強調的地方，比現在習慣的用法更自由一些。本版也遵循他以及聖經中對指代神聖存在的代詞使用普通字體，現代使用大寫字母的口頭敬意被認為不必要地增強愛德華滋思想的真正敬意，並且可能有點不合時宜。添加的詞語用方括號括起來。
除了上述六篇講道外，本選集還包括一篇以前從未出版的講道，即關於《許多住處》的講道，這篇講道雖然不完全偉大，但卻很有趣。這篇講道的副本是為已故安多弗的愛德華滋·A·帕克教授製作的，由他的兒子，紐約格洛弗斯維爾的威廉·E·帕克牧師慷慨地提供給編輯；但它也與原始手稿進行了仔細的校對。編輯還檢查了本卷中所有其他講道的原始手稿，除了《告別講道》的手稿，該手稿未能找到。這些手稿都收藏在耶魯大學圖書館，共有約一千一百到一千二百篇愛德華滋的講道。這些手稿大多以極其微小的字跡書寫，有許多縮寫，偶爾還有速記插入，寫在約 3-5/8 x 4-1/8 英寸大小的紙張上，牢固地縫合在一起。本卷第 21 頁對面給出的《屬靈之光》講道第一頁的傳真件具有代表性；相對較少的手稿略大一些。關於特定手稿的一些說明將在註釋中找到。處理和解讀這些手稿讓人對愛德華滋大腦和心靈的運作產生一種奇特的親密感：人們彷彿與他在工作室中，看到事物正在形成。人們似乎能感受到那種興奮的強度，當他想像著聽眾在場，並帶著文學創作的極大樂趣，闡述他的主題時。人們觀察到，替代的表達形式、替代的發展路線是如何自行浮現的，以及有時整段、整頁是如何一氣呵成地寫出來的，而有時，通常是在結尾處，只草草記下最基本的提綱，留待講道時再充實。但愛德華滋本人出版的講道手稿在確定文本方面沒有任何幫助。他印刷的講道總是經過擴充，並且在其他方面也常常有很大的改動；而為印刷商準備的副本已不復存在。[14] 在判斷直接從手稿印刷的講道時，不應忽視這一情況。在耶魯大學的收藏中，有些講道寫得相當完整；有些則只有部分寫得相當完整，另一些則只是骨架。北安普敦時期的大多數講道屬於第二種。在愛德華滋數百篇未出版的講道中，無疑有許多篇按原樣印刷會很有趣；但與已出版的偉大講道相比，是否有任何一篇能實質性地增加他作為講道者的聲譽，則值得懷疑。
本卷中愛德華滋的肖像來自 1740 年原始畫作的近期照片。這張照片由畫作的現任所有者，芝加哥的尤金·P·愛德華滋先生慷慨提供，編輯藉此機會向他表達謝意。編輯還希望向威廉·E·帕克博士表示感謝，感謝他允許使用《許多住處》講道的副本；向出版商表示感謝，感謝他們為印刷這篇新講道提供了額外空間；向富蘭克林·B·德克斯特教授表示感謝，感謝他在手稿研究方面的慷慨幫助以及允許拍攝《屬靈之光》講道；向波士頓雅典娜神廟圖書館館長查爾斯·K·博爾頓先生表示感謝，感謝他在使用第一版方面的禮遇；以及向波士頓的喬治·N·惠普爾先生表示感謝，感謝他核實了許多參考資料。
麻薩諸塞州北安普敦，
1904年3月。
喬納森·愛德華滋精選講道集